Братство. Часть 2
Сквернословие и злословие заражают атмосферу и противны Божественному Началу. Можно продать в рабство тело, но не дух. Любовь к человечеству есть следствие развития сердца, но оно достигается мышлением. Сама мудрость не может жить на безмыслии.
Последствия раздора, подобно следствию скверной болезни, сказываются постепенно. Глупцы думают, что избегли последствий, если проснутся на следующий день. Нарушители сотрудничества должны судиться, как вредители общественного достояния; изгнание будет их уделом”.
Еще учил Он: “Когда путник ночью постучится к вам, вы спросите его, и, вероятно, дадите ночлег. Почему же вы сурово отталкиваете мысли, которые стучатся к вам? Гость из дальней страны всегда будет желанным, но мудрая мысль из дальнего мира изгоняется. На базаре вы ищите новостей, но посланцы Света остаются за порогом.
Сограждане, вы не справедливы. Вы платите золотом за гнилую пищу, но за питание души вы жалеете и медяшку. Каждая несправедливость есть разрушение пространства.
Сограждане, если вы перестали стыдиться друг друга, то отвернитесь от звездного неба, оно с укором смотрит на вас”.
Так дальние миры, мысль и сотрудничество были любимыми поучениями Мыслителя.
182. Урусвати знает, насколько трудно воспринимается людьми чувствознание. Происходит это от разделения чувства от мысли, но может ли быть чувство не на основе мысли? Люди смешивают процесс мышления с молниеносностью мысли. Так учил Мыслитель.
Он призывал участие мысли во всем мироздании, но такое простое утверждение встречало злобное возражение. Люди как бы уговорились не признавать силу мысли. Учитель претерпевал много именно за мысли.
“Мысль — молния”, — так говорил Учитель. “Не знаете места зарождения мысли. Не можете претворить ее в слова. Мысль ударяет в сознание, но без мышления она может пребывать без откровения; может лежать, как зерно в гробнице, без произрастания. Могут потребоваться века для прорастания семени мысли. Такие засохшие мысли могут огорчать Руководителя, который через пространство посылает спасительные знаки.
“В Академии прежде всего следует изучать искусство мышления. Нужно приучаться к постоянному мышлению и стыдиться безмыслия. Запомните, что безмыслие есть хаос. Человек не может не мыслить, но различие велико между дисциплинированным гармоничным мышлением и шатающимся безмыслием. Такое низкое состояние отзовется не только на самом человеке, но и на пространстве. Может ли человек заражать все пространство? Неужели не придет время, когда люди осознают мощь мысли. Может быть, мы окажемся на дальних мирах, когда люди будут изучать мысль, как особую науку”. Так учил Мыслитель и понимал, как долго человек будет захлебываться в волнах хаоса.
183. Урусвати знает, что Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, кончалось мученичеством.
Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указываем на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись. Попробуйте опросить весь мир, и получите позорное зрелище. Только меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю явлений познавания основ, она четко скажет о неподвижности сознания.
Не думайте, что многие заняты размышлением о дальних мирах или думают о непрерывности жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность.
Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель, но это было более двух тысяч лет тому назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет тому назад.
Если тогда Мыслитель ужасался свирепостью и жестокостью, то что же сказать нам теперь. Кровавые жертвы Молоху покажутся милосердием сравнительно с убийствами теперь. И это говорил Мыслитель. Во сколько же раз Мы должны усилить такие слова! Могут ли думать люди об основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседа! И это говорил Мыслитель, и за такие слова Он был гоним и продан в рабство. И сейчас за такие слова навлечете на себя великое гонение.
Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания.
184. Урусвати знает, насколько иногда бывает трудна передача мысли на дальние расстояния. Особенно нелегко преодолеть междусферные слои. Мысль, даже очень четкая, не может проникнуть в следующую сферу. Она может скользить по поверхности. Даже на малом примере единичной ауры человека можно наблюдать, как мысль может не проникать за границу излучений. Такое обстоятельство не принимается во внимание исследователями мысли. Они полагают, что посылка зависит от силы отправителя, но забывают также важное качество излучения получателя. При том нужно помнить, что свойство излучения чрезвычайно индивидуально.
Нельзя основываться лишь на размерах ауры. Нужно познать и наполнение ее. Совершенно тоже бывает с пульсом человека. Не только нужно наблюдать частоту, но и наполнение его. Также можно представить все напряжение посылок Мыслителя. Кроме всех обычных условий, они находятся под опасностью перехвата. Каждая мысленная посылка привлекает к себе множество сущностей. Они пытаются проглотить эти частицы жизненной энергии. Они иногда не могут понять смысла посланного, но пытаются насытиться частицами энергии.
У Нас много забот, чтобы дальние посылки Мыслителя доходили сохранно. Не мало самопожертвования требуется от Мыслителя, чтобы пронзать все сферы четкой мыслью. Он действует во имя блага человеческого и знает, что оно не будет признательно, ибо лучшие заботы оно встречает поношением.
185. Урусвати знает, насколько разнообразно врачевание. Оно называлось искусством, ибо лишь внутреннее слияние воли врача с волей больного дает лучшее следствие. Никто не скажет словами рассудка, где и когда преуспевает врач.
“Художник убеждает зрителей, так же точно врач воздействует на больного, и потому врач и художник черпают свою мощь из одного источника”, — так говорил Мыслитель.
Сказано также, что человек преуспевает при слиянии с Высшей Волей. Но где граница этой силы? Люди полагают, что сила Учителя является для них конечной, но каждый Учитель имеет своего Учителя, и Высшая Воля есть гармония множеств сознаний. Когда Мы говорим — предоставьте Нам строить будущее, Мы хотим, чтобы и ваша воля сгармонизировалась с Нашей. Можно представить, насколько может вредить высшему построению, если земная воля будет пытаться разрушить основу!
“Свод, правильно составленный, будет крепчайшим завершением. Он может держаться тысячелетиями, но стоит выбить один камень из колонны, и прекрасный свод разрушится”, — так говорил Мыслитель.
Учитель может сотворить лучшее будущее, но ученик должен осознать и принять его. Нелегко признать, в чем состоит продвижение. Иногда оно нисходит в молчании и тишине, но иногда вопли толп будут знаком движения человечества. Может ли кто ограничить себя тишиной или подпасть крику толп? Никто не может утверждать, что сама Высшая Воля ограничится одним проявлением.
“Строитель храма не может себя ограничить одним камнем. Он выберет лучшие из всей природы, и тогда он будет истинным художником”, — так говорил Мыслитель.
“Мы не можем представить себе величия Мироздания, и потому мы не умеем распознавать лучшие дары, нам посылаемые. Мы не умеем сочетать сознание наше с Высшей Волей. Много разрушений каждый из нас произвел в пространстве, но Высшая Воля готова помочь в возведении нового будущего”, — так говорил Мыслитель.
186. Урусвати знает, что человечество само создало и увеличило свои болезни. Мыслитель говорил: “Природа не требует тех мучений, на которые люди обрекли себя. Даже роды не должны были быть болезненными, и некоторые женщины это доказывают. Но многие поколения озаботились внести в жизнь всевозможные заболевания. Нелегко представить себе, сколько поколений потребуется, чтобы изжить все заразы. Не только врачи, но все люди должны согласиться на истребление всех болезней.
Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить, чтобы Высшие Силы могли подвергать и виновных, и невиновных страданию. Но очевидно, что сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни”.
Также говорил Мыслитель: “Иногда люди видят в камнях, в листве деревьев, в травах разные облики. Не могут камни дать такие подобия человека, значит, они зародились в сознании увидевшего. Но и воображение должно иметь основание для обликов. Так оно и есть. Невидимые существа окружают людей, сознание воспринимает их, но зрение не может претворить их. Так люди в окружающей природе пытаются найти облики, запечатленные их сознанием. Много невидимых обликов и прекрасных, и ужасных окружают человека. Он называет их призраками, но для них он сам такой же призрак. Наступит время, когда люди начнут сообщаться с миром невидимым”. Так Мыслитель приготовлял собеседников к восприятию Тонкого Мира.
Также говорил: “Не осуждайте ушедших, ибо что скажете им при встрече? Кто знает, может быть, вам придется снова встретиться и жить рядом. Приготовьте себе радость”.
187. Урусвати знает, почему не следует говорить дурно о перешедших в Тонкий Мир. Мыслитель часто предупреждал людей об этом. Не в Риме, не в Греции создалась эта истина. Гораздо древнее люди уже понимали соотношение между мирами. По многим причинам Тонкий Мир требует весьма бережного отношения. В нем все живы мыслью, и потому земная мысль может чрезвычайно тревожить тонкие существа, и они в свою очередь могут отвечать недобрыми мыслями. И особенно в низших и срединных слоях существует мстительность, вызывать ее не следует.
С другой стороны можно вредить совершенствованию таких существ. Они, может быть, уже изживают свою неправедность, и немилосердно будет посылать вслед собачий лай. С третьей стороны, могут ли люди судить о побуждении многих действий? Неправильными суждениями люди лишь отяжеляют свою карму. С четвертой стороны, люди судят о том, чего не знают, и тем лишают себя радости. Каждое лишение радости есть великое несчастье. Мыслитель заимствовал от Анаксагора о бережности к Тонкому Миру. Порывая тонкую ткань мы рвем и нашу одежду.
Мудрый нисходит в наибольшую темноту, чтобы вывести и оттуда жаждущих искупления. Мудрый не будет осуждать страждущих, но поведет их туда, где брезжит розовый луч рассвета. Кто знает, не поведет ли мудрый и бывших врагов своих? Среди тьмы мудрый не будет рассматривать всех ждущих пути. Мудрый заботится лишь помочь нуждающимся. Там, около Света, мудрый лишь улыбнется, заметив, кого он вывел, те же устыдятся, и осуждение поникнет.
Урусвати вывела многих из тьмы — и близких, и дальних, и друзей, и врагов. Смысл в том, чтобы идти к Свету. Тьма закрывает глаза, но пришедший извне может различить проблески Света, там будут и лучшие обиталища. Эти слова запомним. И Мыслитель, и Анаксагор их повторяли. Оба Они были гонимы и осуждаемы. Внутренняя жизнь Братства будет понятна, когда усвоим подробности жизни Героев.
188. Урусвати знает, что продолжительность жизни человеческой в значительной степени зависит от желания жить. Мыслитель говорил: “Жизнь продолжается, пока сам человек хочет оставаться на Земле. Даже опасные болезни могут быть пресечены желанием человека. Будем ли мы посланниками или изгнанниками, или ссыльными с Высших Сфер, мы должны охранить дар жизни. Мы не можем своевольно прервать серебряную нить связи с Руководителями.
Заблуждаются те, кто полагают, что после своевольного прекращения жизни, они вернутся туда, откуда они посланы. Не умно забыть, что вихрь пространства унесет далеко, как осенний лист. Но желание жить должно быть выражено сознательно. Человек должен знать, к чему он стремится, и какое добро он спешит свершить. Пусть человек не забывает, что он имел на Земле поручение и должен его исполнить”.
Также говорил Мыслитель: “Умейте почитать Муз, которые помогают вам сделаться героями. Музы проводят вас на подвиг, сопроводят вас в битве и в труде и встретят вас венками победы. Музы запечатлевают ваши подвиги и жертвы. Музы сделают ваши страдания прекрасными. Музы найдут вас в садах, украшенных деревами знания. Музы не покинут тех, кто чтит их. Так умейте служить Музам, Привратницам Прекрасного”. Так направлял Мыслитель человеческое сознание к Истине.
189. Урусвати могла наблюдать ярое притворство. Мыслитель однажды сказал: “Сограждане, скорее скажите, где вы накупили такие улыбающиеся маски? Нужно сказать актерам комедии, чтобы они запаслись такими искусными личинами. Не думайте, граждане, что никто не заглянет под вашу благодетельную маску. Также не будем думать, что отцы города могут быть повинны в притворстве. Надо полагать, что заботы о благе народа наложили много морщин на чело ваше. Маски, наверное, надеты вами лишь чтобы позабавить толпы”.
“Но опасайтесь, не найдется ли кто-то дерзающий и увидит он ваши гримасы. Тогда нарушится ваше притворство”, — так предупреждал Мыслитель сограждан, и те ненавидели Его.
Также говорил Он: “Стоит ли сооружать величественный Акрополь, чтобы оставить его, как памятник бессилия”. — Учитель предвидел, что уже скоро начнется падение, ускоренное притворством и лукавством.
Еще говорил Мыслитель ученикам: “В домах притворства зарождается предательство. История записывает предательства, как самые низкие преступления. Не для вас говорю, ибо достаточно вы знаете о доблести и о преступлениях человеческих. Говорю для пространства. Пусть оно закричит, завопит и внушит людям о гибели их. Когда буду на дальних мирах и оттуда не перестану взывать о спасении человечества.
Нужно понять преступность, как самую ужасную заразу. Люди могут говорить о бедствиях от болезней, но не хотят признать, что от преступности происходит губительное разложение и души, и тела. Не теряйте времени, чтобы предупредить друзей об опасности предательства”.
190. Урусвати знает, сколько мало люди понимают связь между причиной и следствием. Мыслитель говорил: “Некий человек преисполнился желания искать золото, и ему показалось одно место у подножия скалы удобным. Он начал ревностно копать землю. Путник сказал ему: “Смотри, как бы скала не придавила тебя”. Но блеск золота уявил свое притяжение. Так продолжалось, пока скала не обрушилась. Перед падением скалы вновь проходил путник и крикнул: “Спасайся в пещеру!” Так человек избежал смерти, но укорил судьбу, которая не спасла ему золота.
Так люди не обращают внимания на самоподготовленные опасности. Даже спасителя-путника человек не благодарил, наоборот, он обвинил его за позднее предупреждение. Обычно золото упоминалось в основании таких сказаний, но и в жизни оно является причиной заблуждений”.
Так говорил Мыслитель, и ученики спросили: “Неужели люди не научатся распознаванию причины?” — Но Мыслитель напомнил, что тысячелетия земные — одно мгновение в мироздании.
У Нас постоянно напоминают, как Мыслитель соединил сознание человеческое с сознанием космическим.
Мыслитель говорил: “Три человека совершили подвиг: первый в полном знании и сознании, второй в опьянении, третий случайно, по неведению; который должен получить венок?” — Ученики показали на первого. Мыслитель заметил: “Истинно, он должен быть призван, ибо в трезвости и знании он утверждал настоящее мужество. Негодны действия в опьянении, и нельзя считать за подвиг случай и неведение. Такие подвиги совершаются и дикими зверьми”.
“О, явление знания, когда же ты придешь к человечеству! Слышите крики на площади, там кого-то изгоняют или венчают, и толпа одинаково не может понять, что она делает. Поистине, нужно умножить силы и преподавать смысл жизни. Учитель должен стать не сикофантом, но мыслителем правды. И народ должен уметь защищать Учителя, когда он подвергается гонению тиранов. Учитель должен отказаться от богатства, но сограждане должны дать ему жизнь, полную познания. Не думайте, что скоро утвердится значение учителя. Тысячелетия пройдут, но Учитель не будет признан”, — так говорил Мыслитель. Слова эти годятся для каждого века.
191. Урусвати знает, что потрясение мира предшествуется или мрачными, или прекрасными явлениями; природа бывает особенно привлекательна, как бы излучает свою последнюю улыбку. Мыслитель называл это явление чарами природы. Он говорил: “Сейчас так прекрасно все окружающее, точно бы наше сердце ищет утешение. Мрак и вихри будут иногда меньшим знаком грядущего, они устрашают человека, но природа в наиболее прекрасном одеянии готовит утешение. Добрые чары природы подобны полезному бальзаму для путника.
Не боюсь грозы, но трепещу перед красотой Мироздания. Неужели вижу ее в последний раз? Неужели нужно преодолевать трепет перед величием Мироздания? Но иначе, как будем созерцать дальние миры? В ночные часы мы устремимся в пространство, и при возвращении тесна бывает земная оболочка. Не обманываемся чарами земной природы, она будет каплей в океане Беспредельности. Когда нас угнетают, помыслим о Беспредельности”.
Также Мыслитель говорил о смене жизни: “Она не только существует, но бывает разновидна. Кроме полного воплощения бывают и частичные. Сильный дух может давать часть своей энергии. Можно называть это посылкой луча или посылкой энергии. Такое усиление мощи дает расширение сознания. Оно не подавляет, но углубляет чувствознание. Можно угадывать в некоторых деятелях как бы природную прозорливость. Они сами могли накопить ее в прошлых жизнях, но она может быть и благодатью посланной.
Если мы беседуем о дальних мирах, то должны принять и дальние воздействия. Сильный дух, пребывая в дальних мирах, может пожелать дерзания. Прежде матери молились о ниспослании души двойной силы. Предания указывают о существовании народов, знавших о силе духа в Тонком Мире”.
192. Урусвати знает легенду об исполнении желаний. Мыслитель говорил: “Люди мало различают, когда желание происходит изнутри или извне. Они полагают, что все их желания зарождаются внутри. Они радуются, когда их желания исполняются, но они забывают, что они могут преисполниться желанием, полученным извне. Явление исполнения такого желания уже совершилось в пространстве, люди же лишь отзвучали на событие уже предрешенное. Они думали, что желание зародилось внутри, но оно, как приказ, звучало извне”.
Предания говорят о дереве исполнения желаний, но в основании лежат лечебные листья, настойка которых делает людей более восприимчивыми к принятию высших приказов.
Ученики спросили — как поступить, если человек не внимает полезным советам? Мыслитель указал: “Тогда замолчите. Нет более толстой препоны, чем отрицание. Когда человек заболел отрицанием, оставьте его, иначе он впадет в бешенство. Нельзя насильно вложить часть мозга. Предоставьте времени. Может быть оно переродит часть явленную и зараженную отрицанием”.
Ученики спросили — как поступить, если никто не захочет знать Истину? Мыслитель заметил: “На то вам даны ноги. Отрицатели изгонят вас и вы получите возможность сказать слово Истины в других местах. Благодаря гонителям Истина будет произнесена во многих местах”.
193. Урусвати знает, насколько негоден сад обид. Мыслитель говорил ученикам: “Кто может противиться вашему праведному пути? — Только злобный или невежда. Но вы не можете обижаться на них. Обида лишь ослабит силы ваши. Обида пожирает волю и сокрушает жизнь. Когда вы пресекаете зло, вы действуете не в силу обиды, но ради восстановления добра. Также и вы не можете быть обижены невеждами, ибо нельзя признать их суждения за истину. Можно сожалеть об их невежестве и не считать их совопрошателями. Мудро будет вообще не отвечать им. Так пусть в школах научат, что человек, идущий правильным путем, не будет подвержен обидам. Только неразумный может отравлять себя обидами”.
Также спросили ученики: “Где мы будем после смерти?” Мыслитель отвечал: “Мы будем недалеко, каждый при жизни успел побывать в месте нашего будущего пребывания. Во снах каждый не раз посещал сферы сужденные. Никто не должен уверять, что он лишен общения с Миром Надземным. Нужно лишь не относиться неразумно ко всем явлениям, дневным и ночным.
Нередко люди говорят, что сон подобен смерти, но они забывают истинный смысл. Сон не похож на смерть, но подобен пребыванию в Надземном Мире. Некоторые и там могут спать без всяких ощущений, не учась и не совершенствуясь. Но другие, привыкнув к мышлению, могут и там немедленно начать следующее восхождение”. Так говорил Мыслитель.
Привожу Его слова, похожие на Мои, ранее сказанные. При изучении Внутренней Жизни Братства — следует сопоставлять, как в разные века произносились схожие Поучения.
194. Урусвати наблюдала среди жителей Крайнего Севера довольство. Пусть лопари и камчадалы получат лучший быт.
Мыслитель говорил ученикам: “Главная наша ошибка в том, что мы своевольно распределяем значение народов. Мы не изучаем верования и обычаи чужестранцев и судим их по их странной для нас внешности. Но знаем ли мы происхождение народов?
Мы ограничиваемся несколькими прибаутками и по ним судим о целых государствах. Сами мы не велики, если можем судить так легкомысленно. Это свойство приличествует безумцам. Они могут удовлетворяться своим невежеством.
Пусть народные судьи и вожди совершают многие странствования, прежде чем брать на себя ответственность судить сограждан. Пусть судьи поищут — многие ли люди живут в радости, и каковы источники их довольства? Истинно, пусть меня назовут врагом народа, но не перестану утверждать, что судьи должны быть знающими и честными. Можно угадывать уровень всего народа по их судьям. Где подкупны судьи, там продажна душа народа. Нельзя жить там, где связана мысль. Может быть там грабители на большой дороге окажутся честнее, нежели двоедушные судьи?
Не утешайтесь тем, что в притонах позора горят яркие огни. Пусть зрячий рассмотрит, что там творится. Поищите радость, но не удивляйтесь, если найдете ее в хижине.
Слушайте, люди дойдут до такой бездны, что распнут лучшего”.
195. Урусвати знает, что бездеятельная, сонливая земная жизнь препятствует продвижению в Тонком Мире. Центры нервные, которые имеют свои прототипы в тонком организме, не могут обостряться бездеятельностью.
Мыслитель говорил: “Можем ли доверять военачальнику, не бывшему в бою? Можем ли знать качество корабля, не спущенного в море? Истинно, пусть будут благословенны напряжения сил и труд, которые приучают нас к высшему пониманию. Нельзя продвинуться, не приведя в движение мышцы. Нельзя возвыситься без обострения сознания. Только в труде мы познаем тот трепет, который научает нас встретить высших Руководителей.
Когда встречу Их, найду силу спросить — все ли задание было выполнено? Они скажут, где мы преуспели, где отстали. В земном существовании мы редко распознаем указы Руководителей. Лишь слабым дуновением доносятся к нам громоносные указы и предостережения. Мы ощущаем трепет от великого Присутствия, но слова не часто претворяются в нашу речь”.
Также говорил Мыслитель: "В человеческом организме заложены ритм и гармония, но мы должны открыть их, потому музыка будет важной частью образования, Без ритма и гармонии мы не сумеем войти в Высшие Сферы. Вселенная живет движением, которое обусловлено ритмом. Но люди не помнят, что биение сердца есть символ мирового движения”. Так Мыслитель устремлял внимание к Высшим Мирам.
196. Урусвати знает, что ненавистники пытаются разрушить даже неистребимое. Был день, когда глашатай от имени старейшин оповещал афинян, чтобы под страхом изгнания никто не смел произносить имен Перикла, Анаксагора, Аспазии, Фидия и друзей их. Чернь, наученная старейшинами, требовала уничтожения Зевса Олимпийского, крича, что это изваяние напоминает им ненавистного Фидия. Если имена обвиняемых встречались на рукописях, напуганные граждане спешили сжечь их, хотя бы это было ценнейшим произведением. Осторожные избегали проходить мимо домов названных людей. Льстецы торопились писать эпиграммы, в которых под обидными символами изображали крушение Перикла. Анаксагор изображался в виде осла, кричащего на площади. Знаете и о смерти Сократа.
Мыслитель говорил: “Знаем имена Перикла, Анаксагора, Аспазии и Фидия, но не знаем покушавшихся на них. Будем думать, что этот позор человечества произошел в последний раз, но такая дума будет лишь мечтой.
Человек — общественное животное, но стада человеческие не умеют мирно пастись, а рога не могут употребляться лишь на защиту. И волы могут нередко служить примером. Явление мысли пусть направляет человека к Беспредельности”.
Также говорил Мыслитель: “Руководители заботятся о сохранении Прекрасного. Фидий ввержен был в темницу, тем самым человечество ввергло себя в тьму. Люди будут изумляться своей жестокой судьбе, но разве не они сами заслужили ее?”
“Старейшины, гонители правды, имена ваши стерлись, но груз ваш обратился в тягость. Сейчас мы встретили прокаженного, он не помнит, какую правду он попрал”, — так предостерегал Мыслитель. И каждый из Нас на своем родном наречии произносил те же слова. Люди не любят слушать то, что они заранее решили не исполнять. В час жестокой братоубийственной резни люди поминают Христа, тем кощунственнее будет такое поношение. Лжесвидетели будут клясться на самых священных предметах повторно, люди не будут страшиться произносить ложную клевету и насмехаться над верою соседа. Найдут время и для хулы и для поношения, а сами трудиться не умеют! Они иногда думают и об общине, но не умеют даже в своем обиходе приложиться к общему делу.
Урусвати знает, как невозможно разрушить неистребимое.
197. Урусвати знает, как много истинных благодеяний остаются непроизнесенными. Человек бросается в море, чтобы спасти своего ближнего — это большое самопожертвование, но не меньшее будет в том, чтобы предотвратить несчастье. Много труда полагается на отвращение явления несчастья. Много пожаров потушено, но не меньше предотвращено. Никто не узнает, как пришло спасение, ибо он даже не подозревал грозную опасность. Он никогда не подумает, кому он обязан своим спасением.
Мыслитель говорил: “Поблагодарим наших невидимых спасителей. Почему мы знаем, что сейчас не нужно нас от чего-то спасти? Разве мы знаем, что грозит нам? Мы считаем день спокойным, но не оглядываемся назад и не видим ядовитую ехидну, но она поползла назад, кто-то ее отогнал. Скажем благодарность невидимым спасителям.
Никто не может утверждать, что пространство вокруг нас пусто, наоборот, мы чувствуем сердцем незримое присутствие. Кто зовет нас, кто обнимает нас дуновением, кто наполняет нас радостью или печалью, кто посылает нам решения. Неразумный скажет — во всем я сам. Неразумие делает человека самомнительным. Мудрее сказать — сам я приложу все мои силы, но приму признательно незримую помощь.
Будет время, когда человек произнесет в Афинах слово и немедленно получит ответ из Коринфа. Люди овладеют пространство и признают наполненность его”.
198. Урусвати знает, что устремленный вперед ощущает на себе особый ветер. Люди боятся противоставить себя вихрю. Они предпочитают оставаться в хвосте, лишь бы не подвергнуться порывам вихря. Мало кто захочет ради ускорения предстать под удары дождя и града.
Мыслитель говорил: “Будем осторожны весьма с людьми шаткими, иногда нужно позволить им пребывать в их заблуждениях. Многие не понимают бренность земной собственности, им невозможно внушить смысл Бытия. Пусть они побудут в своем заблуждении. Когда они несколько раз примут плотное тело, они постепенно будут освобождаться от чар вещей. Они научатся любоваться творчеством безусловно. Не следует принуждать людей к тому, что они не могут воспринять и вместить. Нужно сказать им об Истине, но насильно нельзя приказать познать Истину. Насилие породит восстание. Могут быть при этом такие противоестественные нарушения, что вместо предвидения может оказаться отступление.
Каждый школьный учитель может наблюдать, как осторожно следует обращаться с учениками в переходных годах. Учитель сумеет так рассказать о жизни, что каждый поймет, что он сам дошел до такого решения. Учитель будет истинным садовником. Он поймет, какой ветер может полезно отнести зрелые семена”.
199. Урусвати знает, насколько неполно остаются в истории поучения Учителей. Нередко вместо главных утверждений указываются лишь побочные и второстепенные. Явление зависти или небрежности лишает человечество многих достижений.
Мыслитель говорил: “Если хотите найти редкую рукопись, не ищите ее только в книгохранилищах, лучше походите по базару и приглядывайтесь к оберточной бумаге. Мы нередко находили прекраснейшие обрывки рукописей, служившие оберточной бумагой для овощей. Помни, как один поэт советовал не употреблять ядовитую краску для писаний, иначе, когда торговец обернет ими ягоды, кто-то может отравиться. Не думайте, что сохранно перейдут ваши записи в поколение”.
Также говорил Мыслитель: “Эскулап не завещал своим слушателям употреблять самые различные средства. Он советовал помнить, что в Природе все целебно. Каждая болезнь имеет средство целительное. Нужно чтобы врачи были также и естественниками. Пусть они, по примеру Гигии, хранят здоровье людей.
Если человек заболел, то значит он не имел друга-врача. Пусть врач не будет могильщиком, но другом человечества”.
200. Урусвати знает, что в древнейшие времена уже знали о дальних мирах. Нет ничего удивительного, что некоторые люди обладали правильными знаниями. Но большинство считало Землю, лежащей на корове, на черепахе и на каких-то чудовищах. И теперь, наряду с большими познаниями, можно найти такие же нелепые суеверия. Можно спросить — каким путем приобретали знания в древнейшие времена? Казалось бы, при отсутствии письменности и путей сообщения, как могли отдельные люди разных народностей получать правильные осведомления? Для узкого ума трудно ответить на такой вопрос, но знающие о ясновидении и о полетах тонкого тела найдут легко разрешение такому заданию.
Не нужно удивляться, что древние умели лучше хранить тайну, нежели теперь. Они полагали, что священный сон не должен быть выдан невеждам. Так самые лучшие опыты оставались в закрытой среде. Вообще, нужно удивляться, насколько могли уживаться крайности в человечестве. Впрочем, и сейчас люди не менее разнятся в сознании.
Мыслитель говорил: “Каждый человек хранит в себе возможность непосредственного общения с высшими Мирами. Из этого источника складывается сущность нашего сознания. Мы можем претворить внешние факты в сущности глубинного сознания. Кто сохранит постоянное общение с Высшими Мирами, тот может вникать в прозрение будущего. Устраняя Высшее Общение, человек делается животным.
Людям показаны прекрасные символы, но они сочли их суеверием. Мы видим изображения крылатых существ и считаем их вымыслом, но разве каждый из нас не летает? Безразлично, будут ли полеты в светлом или темном теле, но они происходят сознательно и бессознательно. Великий дар Богов, наш сон, он открывает вход в Мир Надземный. Бессонница считалась наказанием, ибо она лишала человека естественного общения. Друзья, мы должны быть благодарны Богам, которые позволяют нам иметь общение с Ними.
Обычно человек слабо сохраняет зрительные образы, запечатленные при полетах, но в глубине сознания мы сохраняем ценные сокровища. Не буду хвалиться, что сумею словами выразить наблюденное. Но как матерь чует в себе первое биение жизни дитяти, так и мы можем ощущать в себе накопление наблюдений.
Друзья, мы летаем и легко воспринимаем сияние дальних миров. Кто-то будет по невежеству уверять, что они не существуют, являясь миражом. Но мы, приближавшиеся к ним, знаем их сущность.
Друзья, не повторяйте на базаре сказанное, иначе люди сочтут меня безумцем. Будет время, когда слова эти станут понятны. Самые обычные вопросы не следует преждевременно задавать. Невежды легко становятся тиграми, и не следует создавать таких зверей.
Друзья, хочу только вам рассказать, как запомнился мне мир дальний. Расстояние до него громадное, но мы летим мгновенно. Нельзя было бы ступить на новую почву, которая чужда нам даже в светлом теле. Но можно видеть очертания морей, можно радоваться прекрасным краскам, даже птицы и рыбы уже видны. Люди не такие, как мы, и чудо сказать — они летают! Язык их не слышен, может быть потому, что сферы звучат. Помню синеву вод, как сапфиры, и зелень изумрудную, и смарагду подобные горы. Казалось, что человек не может ступить на такую чистую почву. Сам воздух невыносим нам, но, прикоснувшись к нему, мы страдаем, возвращаясь в нашему телу, — душно, как в узкой одежде. Так каждый опыт и сладок, и труден”.